Логика этого утверждения следующая:
- У Бога нет «внешней стороны». Он вездесущ.
- Поэтому к Богу невозможно отнестись, ибо мы уже «в Боге».
- Поскольку мы не можем отнестись к Богу, то Бога нет.
Бог есть только внутри, причем здесь он раскрывается как бесконечность в момент обращения к нему. Но невозможно «найти» Бога, если поиск направлен за пределы ищущего. «Там» Бога нет. Бог есть только «здесь». Потому что нет никакого «там». Все есть «здесь», но каждому из нас предстоит пройти колоссальный путь, чтобы в полной мере осознать этот потрясающий факт.
Выход из парадокса «отсутствия» Бога заключается либо в стремлении «внутрь», а не наружу, либо в признании того, что мы, как дети Бога, тоже и уже являемся вездесущими, что возможно при активации абсолютной фазы личности. Второй аспект более вероятен, потому что практический опыт ограниченной жизни как раз и связан с «внешними» увлечениями. А истинная реальность только и исключительно внутри. Банально вроде на уровне формулировок, но как же глубоко по сути…
Мы не замечаем неподвижной атмосферы, хотя постоянно находимся в ней. Чтобы почувствовать атмосферу, необходимо движение на физическом уровне. Нужен либо ветер (движение атмосферы), либо движение тела и тогда мы начинаем чувствовать немыслимое ранее.
С вездесущим Создателем приблизительно то же самое. Мы не можем отнестись к Богу, поскольку находимся в нем. Невозможно приблизиться к Богу, ибо в любом направлении в пределе мы все равно находимся в том же самом Боге. Но если начать не просто движение как перемещение, а движение-преображение, то происходят качественные изменения и мы вдруг начинаем воспринимать недоступного до сих пор Бога.
Качественная трансформация доступна только человеку, поэтому животные не знают Бога. Человек тоже до поры не знает Бога, для этого должно пройти первое преображение, которое мы называем «рождением в Духе». Вот тогда недоступный до сих пор Бог становится вполне ощущаемым, ибо возникает перепад давления, контраст между тем, каким мы были и теми какими мы стали в результате преображения.
Бог становится доступным при качественной трансформации наблюдателя, что является аналогом движения в неподвижной атмосфере. Так мы начинаем воспринимать до поры невидимое.
Мы не можем отнестись к Богу, поскольку находимся в нем – это верно. Но если мы преображаемся, то возможно движение от бывшего к настоящему и предстоящему. Это и будет условием проявления непостижимости при нахождении в ней. Преображение раскрывает до поры немыслимое. Преодолевая непроницаемые барьеры, мы делаем видимым того, кто был невидимым на предшествующих уровнях. Происходит проявление вездесущности в непостижимости. Так мы встречаем Бога, который не «там», но всегда «здесь».